[1]   ’’زمین کی پیداکردہ ترکاری اور ککڑی اور گیہوں اور مسور اور پیاز (وغیرہ)‘‘ (البقرۃ: 61) بنی اسرائیل کے موسیٰ علیہ السلام سے ’مطالبات کی لسٹ‘، جب وہ ان کو خدائی مشن پر لےکر چلنا چاہ رہے تھے اور جس میں سروری اور جہانبانی خودبخود آتی ہے بشرطیکہ وہ دین کی خاطر قربانیوں کا راستہ اختیار کرلیتے، مگر انکی فکر ترکاریوں، ککڑیوں، گیہوں اور لہسن پیاز سے آگے جانے والی نہ تھی! انجامِ کار مسور تو جیسےکیسے ملے ذلت اور دربدر کی ٹھوکریں انکا مقدر ٹھہرادی گئیں۔ ان دربدر کی ٹھوکروں کیلئے آج ہمارے کچھ نابغاؤں کی چاہت بھی دیدنی ہے۔

[2]    جبکہ اپنے عالمی حوالے پوری طرح برقرار رکھتا ہے (یو این چارٹر وغیرہ) اور وہاں پر البتہ کسی کی دخل اندازی برداشت نہیں کرتا... اور یہاں سے وہ ایک عمومی معنیٰ میں آپ کو اپنے پیراڈائم میں پوری طرح جکڑ کر رکھتا ہے۔ چنانچہ اپنے عالمی حوالوں اور اصطلاحوں سے مدد لے کر ہی وہ دنیا میں اپنے یہ سب کرشمے انجام دیتا ہے۔

[3]   ’’طائفہ منصورہ‘‘ کا ذکر متعدد احادیث میں آتا ہے۔ عقیدہ کی کتب بھی اس کے ذکر سے پُر ہیں۔ ہمارے دین میں اس طائفہ کے قائم ودائم رہنے کی باقاعدہ پیشین گوئی ہوئی ہے۔ مختصراً: یہ امت محمدؐ کا وہ خاص طبقہ ہے جو ہر دور میں باطل سے ہاتھاپائی کرےگا اور کبھی سرنڈر نہیں ہوگا۔ اسکے دو خصوصی محور ہیں: ایک وہ ٹھیٹ اصحابِ علم ودانش جو باطل کے فکری قلعے مسمار کرتے رہیں گے، اور ایک وہ مجاہدین جو بزورشمشیر باطل کے دانت کھٹے کرتے رہیں گے۔ اس طائفہ کو ’’منصورہ‘‘ اس لیے کہا گیا کہ اسے آسمان کی پشت پناہی حاصل رہے گی؛ نہ مخالفین کبھی اسکا بال بیکا کرسکیں گے اور نہ وہ گھر کے لوگ جو دشمن کے مقابلے پر اسکو بےیارومددگار چھوڑ دیں گے یا جو اِس جنگ میں دشمن کے طرفدار ہوجائیں گے۔

                ہم اپنے الفاظ میں کہیں تو طائفہ منصورہ: اِس امت کے جسم میں فٹ کردیا گیا وہ خودکار نظام جو باطل کے مقابلے پر اِس کی نظریاتی مدافعت اور اِس کی عسکری مزاحمت کو میدان میں لاتا رہےگا اور جوکہ، ازروئےاحادیث، اِس امت کے جسد میں قیامت تک معطل نہ ہوگا؛ اور درحقیقت اس کو زندہ اور باقی رکھنے کا باعث ہوگا۔ حضرات! امتِ محمدؐ کا قیامت تک اپنی اصل پر  قائم ودائم رہنا کوئی معمولی بات نہیں؛ اس حقیقت کا اصل راز اور روحِ رواں یہی برگزیدہ طبقہ (طائفہ منصورہ) ہے جو اِس امت اور اِس کے عقیدہ کی خاطر  باہر والوں کی بےتحاشا دشمنی بھی مول لےگا اور اندر والوں کی مسلسل جفاکاریوں کی بھی زد پر رہے گا، البتہ اس کی نظر خدا کے اجر پر رہے گی اور خدا کی مدد اس کی پشت پر۔ اِن احادیث کا عملاً متحقق ہونا خود آج ہمارے دور میں بھی ہر شخص دیکھ سکتا ہے اور اِن نبوی پیشین گوئیوں کا بالفعل پورا ہونا خود اپنی آنکھوں سے ملاحظہ کرسکتا ہے، والحمدُ لله الذي بعثَ محمداً بالحق وجعل رايتَه قائمةً إلى قيام الساعة۔

[4]   ’’مکمل اِباء‘‘...اِس مسلکِ حق کے حامل لوگ آگے چل کر –  منہجی طور پر –   دو سکولز آف تھاٹ میں منقسم ہوتے ہیں:

1.      ایک وہ فریق جو مسلم سرزمینوں میں جاہلیت کے زیرسایہ چلنے والے سب یا بیشتر اداروں سے نکل آنے اور عملاً گوشۂ عزلت  isolation میں محصور ہورہنے کو اپنے اس منہج کا حصہ ٹھہراتا ہے۔یہ فریق معاشرے پر اثرانداز ہونے کی صلاحیت سے یا تو تہی ہوتا ہے یا وقت گزرنے کے ساتھ تہی ہوتا چلا جاتا ہے۔ اس کے کچھ افراد جو معاشرے اور زندگی کی تشکیل و انتظام کرنے والے اداروں کو چھوڑ کر اسکی دعوت میں شامل ہوئے ہوتے ہیں اپنی سابقہ اہلیت کے دم سے معاشرے پر اثرانداز ہونے کی صلاحیت سے ضرور کچھ نہ کچھ لیس ہوتے ہیں مگر خود ان کی اگلی نسل جو معاشرتی عمل سے دور رہ کر جوان ہوئی ہوتی ہے نیز ان کی عمومی بھرتی اِس صلاحیت سے عاری اور اس کی اہمیت سے ناواقف ہوتی ہے، جبکہ اپنے اختیارکردہ عمومی منہج کے باعث یہ طبقے مجموعی طور پر سماجی تاثیر کی صلاحیت اور پوزیشن سے ہٹتے چلے جاتے ہیں۔ ’’عقیدہ‘‘ اور ’’پیراڈائم‘‘ کے معاملہ میں حق پر ہونے کے باوجود یہ لوگ معاشرے میں کوئی ایکویشن  equation  نہیں بناپاتے اور سماجی طور پر غیرموثر وغیرمتعلقہ رہتے ہیں، سوائے یہ کہ کسی محدود سے علاقے میں  کسی آبائی یا قبائلی بنیاد پر ان کو عام آبادی یا اس کے معتدبہٖ حصے کی وابستگی اور پیروکاری حاصل ہو۔ }ایسی استثنائی صورت میں، خود ہماری نظر میں، اسلامی دعوت کو جاہلی اداروں سے دوری اختیار کرنے اور کروانے کا ہی منہج اختیار کرنا چاہئے اور خود اپنی راہنمائی اور نگرانی میں وہاں پر لوگوں کو زندگی کے زیادہ سے زیادہ شعبوں کےاندر ماڈل منصوبے بنا کر دینے چاہئیں اور اِس طریقے سے حتی الامکان وہاں جاہلی بینکوں، سکولوں، درسی نصابوں، ٹی وی چینلوں ودیگر کمیونی کیشن اداروں، انشورنس کمپنیوں، سیکولر این جی اوز اور سیاسی وسماجی اداروں وغیرہ کے قدم لگنے میں آڑے آنا چاہئے اور ایسے سب کام شرعی بنیادوں پر خود کرکے دینے چاہئیں۔ بلکہ کچھ محنت کے بعد اگر وہاں پر کسی اسلامی قوت کے قدم جم جائیں، چاہے اُسکو وہاں پر حکومت نہ بھی حاصل ہو صرف عوامی پزیرائی اور حمایت حاصل ہو، تو مصالح اور مفاسد کو دیکھتے ہوئے حسب استطاعت اس (a state within the state) کے عمل کو توسیع بھی دینی چاہئے۔ یہ امکان بھی رد نہ ہونا چاہئے کہ کسی بڑے اسلامی احیاء کی بنیاد شاید خدا کو یہیں سے اٹھانا منظور ہو۔ دولة المرابطين جس نے فاطمی (درحقیقت عبیدی رافضی) خلافت کا تین سو سالہ ملبہ ہٹا کر شمالی افریقہ کے طول وعرض میں توحید کے پرچم لہرائے اور بالآخر اندلس کو بھی ایک طرح سے ازسرنو فتح کیا تھا اور یوں ملتِ صلیب کو تین صدیوں تک کےلیے (اندلس سے) پیچھے دھکیل دیا تھا، اِس عمل کی زندہ مثال ہے{۔ تاہم چونکہ یہ صورت بہت محدود اور دوردراز خطوں (remote areas) کے سوا عام طور پر کہیں پیش نہیں آتی، اس لیے عمومی حوالے سے یہ منہج ہماری نگاہ میں قابل تجویز نہیں ہے۔ ہاں کچھ خاص خطوں میں جہاں ڈیموگرافی اور جغرافیائی محل وقوع واقعتاً اس کی گنجائش فراہم کرتا ہو، جیساکہ ہم  عرض کرچکے، ضرور اِسی منہج کو اختیار کرنا چاہئے۔

2.       دوسرا فریق وہ ہے جو معاشروں میں قائم اداروں کو خالی کرآنا اور نتیجتاً  گوشۂ عزلت isolation   کا شکار ہوجانا بہرحال درست نہیں جانتا۔  معاشروں پر اثرانداز ہونے والے مراکز اور اداروں میں بدستور پایا جانا وہ سماجی عمل کا ایک حصہ جانتا ہے جو کسی وقت موقوف نہیں ہوتا اگرچہ وہ ادارے کفر کے زیرتسلط کیوں نہ آگئے ہوں۔یہ ان مراکز اور اداروں کے اندر باقاعدہ ایک سماجی جنگ لڑتااور اپنی صلاحیتوں کو منواتے ہوئے وہاں پر چھاتا چلا جاتا ہے۔ یہ اُس کے فکری پیراڈائم کو مسلسل جوتے کی نوک پر رکھتا اور اس کو صاف ضلالت گردانتا ہے اور کسی ایک بھی معاملے میں اس کو اپنے لیے ’’حوالہ‘‘ نہیں ٹھہراتا، دستورِ محمدؐ کے سوا کسی دستور اور آئین کو سرے سے سے نہیں مانتا (اُس کا ’داعی‘ بننا تو دور کی بات ہے) اور نصوصِ شریعت کے فہم یا تطبیق یااِجراء  کے مسئلہ کو علمائے شریعت کے علاوہ کسی نام نہاد ’اتھارٹی‘ یا ’پروسیجر‘ کی جانب لوٹانے کو باطل اور جاہلیت جانتا ہے۔ غرض حق کے تعین کےلیے یہ صرف اور صرف آسمان کی طرف دیکھتا ہے اور ایک لچکدار سماجی وسیاسی تعامل a flexible social & political interaction کے باوجود دو ملتوں کا فرق نہایت نمایاں کرکے رکھتا ہے اور کسی ایک لمحہ کےلیے اسے اوجھل نہیں ہونے دیتا۔ البتہ سماجی وسیاسی وانتظامی اداروں کو، کفر کے زیرتسلط ہونے کے باوجود، کفر کی جاگیر نہیں بلکہ مشترکہ انسانی زمین سمجھتا ہے جوکہ کسی وجہ سے کفر کے زیرقبضہ آگئی ہے اور جس کے ساتھ فی الحال اِسے ’ڈِیل‘ کرنا ہے۔ یہ پوری ہمت اور پامردی کے ساتھ اور اپنی سیرت وکردار، شرافتِ طبع، دیانت اور حسنِ اخلاق سے کام لے کر، نیز دانشمندی، مواقع کے درست استعمال، صراحت، قوتِ دلیل، بلاغت، جرأتِ گفتار اور سماجی مہارت کے بل بوتے پر وہاں مسلسل اپنی دسترس بڑھاتا اور زیادہ سے زیادہ ’’سپیس‘‘ حاصل کرتا چلا جاتا ہے یہاں تک کہ کچھ دیگر دستیاب امکانات کو کام میں لاکر کسی وقت پورا پانسہ ہی پلٹ کر رکھ دیتا ہے۔ اِس عمل کی اعلیٰ ترین مثال یوسف علیہ السلام ہیں، جیساکہ پچھلے شمارہ میں ہم نے امام ابن تیمیہؒ کے کلام سے اس کی نشاندہی کی تھی اور ہمارے حالیہ شمارہ میں بھی اس موضوع پر ایک مضمون شامل ہے۔  }حق یہ ہے کہ –  عین اسی طرزِعمل کے نتیجے میں حق کی اقامت کے حوالے سے –  ملکِ مصر کے حصے میں ایک نہیں دو یوسف آئے۔ ایک یوسف بن یعقوب نبی اللہ علیہما السلام، جنہوں نے بادشاہِ مصر کی پیش کردہ  یا اُس کے سامنے اپنی فرمائش کردہ ولایت قبول کی اور بالآخر مصر کو اسلام کی قلمرو بنا ڈالا۔ دوسرا یوسف بن ایوب (صلاح الدین بن نجم الدین ایوبیؒ)، جس نے فاطمی (عبیدی فارسی رافضی) خلیفہ کی پیش کردہ وزارت قبول کی تاہم چند سالوں کے اندر فاطمی خلافت کا پتہ صاف اور اس کا خطبہ موقوف کرکے نہ صرف پورے مصر پر سنت کا علم بلند کردیا بلکہ صدیوں کے بعد وہاں پر خلافتِ بغداد کا خطبہ بحال کروایا اور آخر شام کو مصر کے ساتھ ضم کرکے حطین کے تاریخی معرکہ میں ملتِ صلیب کی کمر توڑ ڈالی، اور اس کے نتیجے میں آئندہ آٹھ سو سال کیلئے بیت المقدس اسلامی تحویل میں واپس لےکر دیا{۔ وہ خطے جو ’تہذیب‘ کا گڑھ مانے جاتے ہیں اور جہاں پر جاہلیت کا پیداکردہ فساد معاشرے میں خاصا گہرا سرایت کرچکا ہوتا ہے اور انسانی سرگرمی کو خاصا کنٹرول حالت میں رکھا گیا ہوتا ہے، ایسے (شہری) خطے بالعموم یہ ثانی الذکر منہج اختیار کرنے کے متقاضی ہوتے ہیں۔

     چونکہ بالعموم یہاں پر ہمیں ایسی ہی ایک صورتحال کا سامنا ہے، لہٰذا اس ثانی الذکر منہج پر یہاں ہم کچھ مزید روشنی ڈالیں گے:

   جیساکہ ہم نے کہا، اِس منہج کی رُو سے معاشرتی عمل کےلیے قائم اداروں کو، اگرچہ وہ کفر کے زیرِتسلط ہوں، ایک مشترکہ انسانی سرزمین کے طور پر لیا جاتا ہے۔  ان اداروں سے مکمل ناطہ توڑ لینے کے احکام یقیناً اِس فریق کے ہاں بھی پائے جاتے ہیں مگر ان کی مطلق تطبیق اُس وقت ہوتی ہے جب خالص اسلامی ادارے وجود میں لےآئے گئے ہوں۔ ہاں جب اسلامی ادارے وجود میں آگئے ہوں اُس وقت جاہلی اداروں میں جانا، خاص استثناءات کو چھوڑ کر، کفر اور معصیت ہی شمار ہوگا۔ البتہ جس وقت اسلام کے قائم کردہ اور اسلام کے زیرہدایت چلنے والے کوئی ادارے ہی معاشرے میں وجود نہ رکھتے ہوں تو چونکہ انسانی زندگی کو معطل بہرحال نہیں کیا جاسکتا  اس لیے انسانی نشاط کے مراکز اور اداروں کو مکمل طور پر چھوڑ دینے کے احکام بھی لاگو نہیں کیے جاتے بلکہ جزوی طور پر اور خاص حدود و قیود کا پابند رہ کر کیے جاتے ہیں۔ اسی لیے ہم ان کو درمیانی مرحلے کے احکام کہتے ہیں اور علمائے سنت کے ہاں ان کا اعتبار کیا گیا ہے۔ (’’درمیانی مرحلہ‘‘ سے مراد وہ ادوار جب معاشرتی عمل کفر یا ظلم کے زیرقبضہ چلاگیا ہو، اس موضوع پر ہمارے پچھلے شمارہ کا مضمون ’’درمیانی مرحلے کے بعض احکام‘‘ ملاحظہ کیا جاسکتا ہے)۔

’’درمیانی مرحلے کے احکام‘‘ کے حوالے سے ہمارے علمائے شریعت فقہ اسلامی کے ڈائنامزم سے بہترین کام لیتے ہیں (تاہم معاملے کو خاصے موٹے انداز میں لینے اور فقہی باریکیوں کو نظر میں نہ رکھ پانے والے طبقوں کےلیے یہاں پر کچھ اشکالات بھی پیدا ہوتے ہیں اور وہ اِس منہج کو اُس فریق کے طرزِعمل کے ساتھ ملادیتے ہیں جو کفر کے پیراڈائم ہی کو اسلام کے پیراڈائم کے ساتھ خلط کرنے کا منہج اختیار کرتا ہے اور جس کے رَد پر ہمارا یہ پورا مضمون لکھا گیا ہے)۔ بہرحال یہ حق ہے کہ اِس منہج کے اختیار کرنے میں اچھی خاصی فقہی گہرائی درکار رہتی ہےاور یہاں عوام الناس کو اگر ٹھیٹ توحید کے حامل اہل علم و دانش کی راہنمائی حاصل نہ ہو تو جذباتی و سطح بیں طبقوں کےلیے معاملہ کسی قدر ’سمجھ سے بالاتر‘ رہتا ہے، جیساکہ اس وقت ہے۔ (’’فقہ‘‘ عام آدمی کا کام نہیں، فقہاء کا اختصاص ہے)۔ یہ بھی ماننا چاہئے کہ ٹھیٹ علماء کی غیرموجودگی میں معاملہ واقعتاً کسی وقت وہ جاہلی رخ بھی اختیار کرجاتا ہے جس کا رد کرنا خود ہمارے اِس مضمون کا مقصد ہے (ہدایت اور حق پر ثابت قدمی کےلیے آدمی کو مسلسل خدا رُخ رہنا ہوتا ہے؛ خدائی توفیق و استقامت سے استغناء کسی وقت ممکن نہیں؛ اور اپنے بارے میں ہمیشہ حق پر رہنے کی ضمانت نبی کے سوا کوئی نہیں دےسکتا)۔ چونکہ اِس منہج کی عملی تطبیق فی الحال ہمارے اِس خطے میں نہیں پائی جارہی اور لوگ اس اول الذکر منہج سے ہی مانوس ہیں (جس میں عزلت اختیار کی جاتی ہے)، اور اصل میں تو لوگوں نے وہ منہج دیکھ رکھا ہے جو جاہلیت کے ساتھ نظریاتی سطح پر ہی بیچ کی راہ چلنے کا عادی ہے... لہٰذا ہمارے تجویز کردہ (درحقیقت دورِ حاضر میں علمائے توحید کی ایک بڑی تعداد کے اختیارکردہ) اس منہج کی بابت اَذہان کے اندر اشکالات کا پایا جانا ایک طبعی امر ہے۔ ہمارے خیال میں، جب تک کوئی جماعت اس منہج کو لےکر عملاً میدان میں نہیں اترتی تب تک اس کی بابت سوالات ختم نہ ہوں گے۔

           چونکہ اِس عمل میں – درمیانی مرحلہ کے دوران –   جاہلیت کے ساتھ ایک روزمرہ تعامل بہرحال کیا جاتا ہے.. گو اس کے عملی احکام کو فقہی پراسیس سے ہی کشید کیا جاتا ہے مگر اس کی سپرٹ کو صرف اور صرف عقیدہ سے حاصل کیا جاتا ہے، یعنی اس کی کل غذا عقیدہ میں ہے... لہٰذا اِس عمل کی تہہ میں ’عقیدہ‘‘ کی تعلیم اور تلقین کا کام اس قدر گہرا لےجانے کی ضرورت ہوتی ہے اور تعلیمِ عقیدہ وتذکیرِ ایمان کا یہ کام یہاں اس کثرت اور شدت کے ساتھ کیا جاتا ہے کہ دیکھنے سننے والوں کو ’’عقیدہ‘‘ پر یہ اتنی ڈھیر ساری توجہ ایک طرح کا غلو نظر آتا ہے۔ مگر اس عمل کی ساری جان اسی چیز کے اندر ہے لہٰذا اس کی شدت میں ہرگز کوئی کمی نہیں آنے دی جاتی۔ تربیت کےلیے لگائی گئی ٹکسال کو –  نوجوانوں کو تیار کرنے کے عمل میں –  اِس پہلو پر خاص نگاہ رکھنا ہوتی ہے۔ بلکہ حق یہ ہے کہ ’’عقیده‘‘ کے فہم اور رسوخ میں خاص درجہ کی پختگی کے بغیر اِس کوچے کا رخ ہی نہیں کرنا چاہئے۔  یہاں قدم قدم پر وہ مقامات آتے ہیں جہاں اذہان اور افکار میں جاہلیت یا اہلِ جاہلیت کی جانب میلان ہوجانے کا خدشہ ہوتا ہے؛ اور خطرے کی گھنٹیاں کسی وقت خاموش نہیں ہونے دی جاتیں، کیونکہ یہاں سے قدم سرک جانا اسلام کے تحریکی عمل کے حق میں صریح موت ہے۔ خود قرآنِ مجید میں متعدد مقامات پر اِس جانب انتباہ کیا گیا ہے۔ (مثل سورۃ الکافرون، بنی اسرائیل 74۔75، الفرقان 52، القلم 8۔9، عبس 1۔10، الکہف 28، الانعام 121، یونس 15، ھود 112۔113 وغیرہ)۔