تعلیق 11   [1]   (بسلسلہ: خلافت و ملوکیت، از ابن تیمیہ)

’’کتاب‘‘

’’اختلاف‘‘ کو ختم  اور ’’جماعت‘‘ کو قائم کرنے والی

’’کتاب‘‘ سے ’’جماعت‘‘:

’’جماعت‘‘ یعنی: انسانوں کا اجتماع اُس حق پر جو ان کی ہدایت کےلیے آسمان سے نازل ہوا۔

فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ                                                        (البقرۃ: 213)

اللہ تعالیٰ نے نبیوں کو خوشخبریاں دینے اور ڈرانے والا بنا کر بھیجا اور ان کے ساتھ سچی کتابیں نازل فرمائیں، تاکہ لوگوں کے ہر اختلافی امر کا فیصلہ ہوجائے۔

’’کتابِ آسمانی‘‘ کے نزول کا واضح مقصد یہاں یہ بیان ہوا ہے کہ یہ انسانوں کے نزاعات کا فیصلہ کرے۔

اور اس کا تعلق سب معاملات سے ہے جن میں انسانی جماعتوں کا اختلاف ہوتا ہے۔

سورۃ ہود (آیت 118، 119) میں ہے وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ  إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ مراد یہ کہ انسان لازماً اختلاف کرتے رہیں گےسوائے ان خاص مستحقینِ رحمت کے جو آسمانی رسالت پر ایمان لا کر ’اختلاف کرنے والوں‘ کی صنف سے نکل آتے ہیں۔ البتہ باقی لوگ اپنے اس اختلاف کے باعث جو وہ آسمانی ہدایت پر نہ آنے کے باعث آپس میں رکھتے ہیں جہنم میں جا پہنچتے ہیں۔ کیونکہ خدا کا فیصلہ نہ چلے تو  اُس کی ربوبیت کیا ہوئی؟ خدا کا کام یعنی ’’فیصلے کرنا‘‘ تو ساری زندگی انہوں نے اپنے ہاتھ میں لیے رکھا یا کسی اور کے ہاتھ میں دیے رکھا؛ نیز خدا کے آگے جو ’’ذلت‘‘ اور ’’تعبد‘‘ اختیار کرنا تھا وہ تو اور ہستیوں کے آگے اختیار کیے رکھا؛ یوں اُس کی پادشاہی کو کم از کم اپنی دنیا میں معطل ٹھہرائے رکھا۔ ’’خدائی‘‘ صرف روٹی کھلانا تو نہیں! ’’فرماں روائی‘‘ کے بغیر کیسی خدائی؟! اُس کی ’’عبادت‘‘ اور ’’اطاعت‘‘ نہ ہو تو کیسی ربوبیت؟! اس لیے فرمایا کہ (اس ’’اختلاف‘‘ کے نتیجے میں): وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ’’اور تیرے رب کی بات پوری ٹھہری کہ میں بھر کے رہوں گا دورخ کو (ایسے) سب جنوں اور انسانوں سے‘‘۔

پس سورۃ البقرۃ کی مذکورہ بالا آیت جو ابن تیمیہؒ کے متن میں درج ہوئی، سورۃ ہود کا یہ مقام جو ابھی ذکر ہوا، سورۃ آل عمران کا گیارھواں رکوع پورا، اور رسول اللہﷺ کی تہجد کی دعائے استفتاح[2]  جو ابن تیمیہؒ  اپنے متن میں آیت البقرۃ کے بعد ذکر کرتے ہیں، نیز قرآن کا عمومی بیان، اور اس موضوع پر سلف کی تقریرات سامنے رہیں... تو یہاں کچھ بنیادی ترین مقدمات ہیں:

1.  انسان لازماً اختلاف کریں گے، جبکہ یہ اختلاف جان لیوا ہے؛ دوزخ  کا جنوں اور انسانوں سے بھرا جانا اِسی’’اختلاف‘‘ کے ساتھ متعلق ہے؛ کیونکہ یہ کتاب اللہ پر ایمان نہ لانے کا نتیجہ ہے؛ کتاب اللہ پر ’’ایمان‘‘ لے آتے تو اِس ’’اختلاف‘‘ کا فیصلہ ہوجاتا۔ یعنی یہ ’’اختلاف‘‘ نہ ہوتا۔ پس ’’ایمان‘‘ لانا اُس ’’اختلاف‘‘ سے نکلنا ہے جو دوزخ کا موجب ہے۔ یہاں سے؛ ’’اختلاف‘‘: ’’کفر‘‘ اور ’’ابتداع‘‘ سے ملحق ہوجاتا ہے جبکہ ’’جماعت‘‘: ’’ایمان‘‘ اور ’’اتباع‘‘ سے۔ یہ وجہ ہے کہ حدیث میں آتا ہے: الۡجَمَاعَةُ رَحۡمَةٌ والۡفُرۡقَةُ عَذَابٌ یعنی ’’جماعت‘‘ رحمت ہے اور ’’تفرقہ‘‘ عذاب۔[‌أ]

2.  ’’اختلاف‘‘ سے نکلنے کی واحد صورت یہ ہے کہ خدا کی اتھارٹی تسلیم ہو۔ ’’خدا کی اتھارٹی‘‘ تسلیم کرنے کا کوئی معنیٰ نہیں جب تک اُس کی کتاب اور اُس کے رسول کو تسلیم نہ کیا جائے؛ کیونکہ خدا اِس جہانِ فانی میں ایک ایک انسان سے کلام فرماتا ہی نہیں ہے؛ اُس کی منشا لامحالہ اُس کی کتاب اور اُس کے رسول کے ذریعے ہی معلوم کی جائے گی۔ (یہ وجہ ہے کہ صوفیہ کے بعض طبقوں پر تنقید کرتے ہوئے ابن القیمؒ   کہتے ہیں: خدا کی محبت اور تعظیم سے خواہ تمہارا دل پھٹا کیوں نہ پڑتا ہو، اس کا ذرہ مول پڑنے والا نہیں جب تک تم ’’رسول‘‘ کے پیچھے چل کر ہی خدا کے در تک نہ پہنچو؛ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ)۔ پس ’’خدا کی اتھارٹی‘‘اِس جہانِ دنیا میں اُس کی ’’تنزیل‘‘ اور ’’رسالت‘‘سے متعلق ہوجاتی ہے۔ اِس ذریعہ سے حاصل ہونے والا ایک ایک لفظ اور ایک ایک اشارہ آپ اپنی ذات میں اتھارٹی ہے۔ اتھارٹی یعنی ’’سلطان‘‘۔ پس انسانوں کے اختلاف کا فیصلہ صرف خدا کی جانب سے اتری ہوئی کتاب ہی کرسکتی ہے؛ ’’کتاب‘‘ کے بغیر اس اختلاف کو ختم کرنے کی ہر صورت ’’اختلاف‘‘ ہی ہے اور وہ جہنم کو بھرنے ہی کا موجب ہے۔[‌ب]

3.  اس کتاب پر بھی سب لوگ ایمان نہ لائیں گے۔ لہٰذا ایک اختلاف اس کتاب کو ماننے والوں اور نہ ماننے والوں کے مابین ہوگا۔  یہ اختلاف برحق ہے۔  اصل ’’آزمائش‘‘ ہے جس کےلیے انسانوں کی تخلیق ہوئی: }وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ  إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ (ہود: 118، 119) ’’یہ اختلاف کرتے رہیں گے، سوائے جن پر تیرا رب رحم فرمائے۔ ان کو پیدا ہی اس لیے کیا ہے‘‘{۔ یہ ’’اختلاف‘‘ ہرگز گھبرانے کی بات نہیں۔ یہ ہونا ہی ہے۔ پوری ’’انسانیت‘‘ کو (جی ہاں، اسلام میں ’ہیومن ازم‘ کی گنجائش تلاش کرنے والے حضرات نوٹ فرمائیں: پوری ’’انسانیت‘‘ کو) اس کی بنیاد پر تقسیم ہونا ہے؛ یہاں دنیا کے اندر بھی ’’مومن‘‘ اور ’’کافر‘‘ کی صورت میں... اور آخرت کے اندر بھی ’’جنتیوں‘‘ اور ’’دوزخیوں‘‘ کی صورت میں: }وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ  إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ’’تیرا رب چاہتا تو وہ سب انسانوں کو ایک ہی گروہ بنا دیتا، مگر وہ اختلاف کرتے رہیں گے، ہاں مگر وہ (خوش قسمت) جن پر تیرا رب رحم فرمادے، اُس نے انہیں پیدا ہی اس لیے کیا ہے۔ بس پوری ہوچکی تیرے رب کی بات کہ: میں بھر کر رہوں گا دوزخ کو (ایسے) سب جنوں اور انسانوں سے‘‘{۔ یہ ہے ’’کتاب‘‘ (رسالت) کی بنیاد پر انسانوں کی تقسیم۔ یہ ناگزیر ہے۔ اٹل ہے۔ قیامت تک یہ ہونا ہے کہ یہ سب خلط ملط انسانیت ’’کتاب و رسول‘‘ کی بنیاد پر بٹے۔ یہاں ’’ایمان‘‘ اور ’’کفر‘‘ کی بنیاد پر انسانوں کے مابین خط کھینچا جائے اور اس کے علاوہ اور کسی بنیاد کو انسانوں کے مابین ’’تقسیم‘‘ کی بنیاد نہ مانا جائے۔ پس یہ جھگڑا روئے زمین کا اصل حقیقی جھگڑا ہے (هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ)؛ اور اس کو قیامت تک چلنا ہے۔ خدا چاہتا تو پلک جھپکتے میں وہ پردہ اٹھا دیتا جس سے یہ ’’اختلاف‘‘ ختم ہوجاتا اوریہ  ’طاقت‘ اور ’اختیارات‘ کو سجدہ کرنے والی مخلوق فوراً اُس کے آگے جھک جاتی۔ (کیونکہ ’حواسِ خمسہ‘ کے دیکھے کو قبول کرنے پر انسانوں کے مابین کوئی ’’اختلاف‘‘ نہیں!) یا وہ اِن کی تخلیق ہی اس طرح فرما دیتا کہ یہ خدا کی عبادت سے سرتابی کر ہی نہ سکیں۔ مگر اُس حکیم و علیم کی مرضی؛ کہ وہ کائنات کو اپنی نشانیوں سے بھر دینے کے بعد، اپنی کتابیں اور رسول بھیج کر، اِن کی ’نظر‘ کا بھی امتحان کرے اور اِن کے ’صبر‘ کا بھی۔ کوئی اُس سے پوچھنے والا نہیں اور وہ سب سے پوچھنے والا ہے۔ پس جہاں یہ کتاب ایک اختلاف ختم کرنے آئی ہے وہاں یہ ایک اختلاف کھڑا بھی کرنے آئی ہے؛ نبی کے آنے سے پہلے ایک باہم ’شیروشکر‘ قوم ’’خدا کے حق‘‘ کے موضوع پر دو ملتوں میں بٹ جاتی ہے؛ اور ان کے مابین پڑجانے والی یہ لکیر پھر تاقیامت انمٹ ہوتی ہے۔

4.  پس یہاں دو باتیں ہوجاتی ہیں:

‌أ)          خدا کی کتاب انسانوں کے جملہ نزاعات  کا فیصلہ کرنے آتی ہے؛ کتاب کی یہی شان اور یہی سٹیٹس ہے؛ یعنی ایک واضح آئین اور ایک فیصلہ ساز دستاویز ہر تصفیہ طلب دنیوی و اخروی معاملہ میں وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (النحل: 89)۔جس کے ایک ایک لفظ سے انسانوں کو (’الٰہیات‘ و ’انسانیات‘ ہردو معاملہ میں) اپنے لیے فیصلہ اور راہنمائی لینی ہے۔

‌ب)    مگر  خدا کی جانب سے ’’فیصلہ‘‘ کرنے کےلیے آئی ہوئی کتاب کو قبول کرنے یا نہ کرنے کے معاملہ میں انسان دو گروہوں میں بٹ جاتے ہیں اور ان کے مابین خود اس ’’کتاب‘‘ ہی کے متعلق ایک زبردست ’’اختلاف‘‘ اٹھ کھڑا ہوتا ہے۔ یہ ’’کتاب‘‘ کا اپنا اٹھایا ہوا اختلاف ہے۔ یہ زمین پر ’’رسالت‘‘ کے ظہور کا لازمی نتیجہ ہے۔ بلکہ ’’کتاب‘‘ اور ’’رسالت‘‘ کا حق ہی یہ ہے کہ اہلِ زمین کو اسے ’’قبول کرنے‘‘ اور ’’قبول نہ کرنے‘‘ والوں کے مابین تقسیم کرکے رکھا جائے اور اسکے علاوہ ان کو کسی اور بنیاد پر نہ جانچا جائے۔ ہاں یہ جو ’’اختلاف‘‘ ہے ، یہ ’’اہلِ رحمت‘‘ اور ’’اہلِ عذاب‘‘ کا اختلاف ہے۔[‌ج]  اس کو جس قدر اٹھایا جا سکے اٹھانا ہے۔ یہ نبوتوں کا مقصود ہے  اور یومِ آخرت ایسی عظیم الشان حقیقت کے برپا ہونے کی بنیاد۔[3]

خدا کا ایک رسول کو بھیج کر انسانوں کے آگے اپنا مطالبہ رکھنا اور ان کو واضح واضح یہ بتانا کہ اُس نے ان کو کیوں پیدا کیا ہے اور اِس جہان میں وہ ایک ایک سانس ان کو کس مقصد کےلیے دیتا ہے اور زمین آسمان کی سب قوتوں کو ان کی خدمت میں اُس نے کیوں لگا رکھا ہے... خدا کا ان کے آگے یوں واضح واضح اپنا مطالبہ رکھنا وہ بات ہونی ہی چاہئے کہ کرۂ ارض کے سب انسان اس پر ردعمل respond کرنے کے لحاظ سے تقسیم ہوں۔ اِس پر ’’ہاں‘‘ یا ’’ناں‘‘ سے بڑی بات دنیا میں آخر ہو کیا سکتی ہے جس کی بنیاد پر انسان دو جماعتوں میں بٹیں؟ جو آدمی اِس کو ’’اتنی بڑی بات‘‘ ماننے کا روادار نہ ہو؛ اِس ’’ملتوں کے فرق‘‘ کو انسانوں کے مابین پڑنے والی سب سے بڑی لکیر نہ مانتا ہو؛ اور جو اِس لکیر ہی کو معمولی اور برائے نام کردینے کے چکر میں ہو وہ اِس عظیم الشان واقعے (خدا کا انسانوں کے ساتھ رابطہ فرمانااور ان کے آگے اپنا مطالبہ رکھنا) کو ایک حاشیائی چیز ٹھہرانے کا مرتکب ہے؛ جوکہ فی ذاتہٖ کفر ہے (یہاں سے؛ علمائے عقیدہ نے یہ تقریر دی کہ جو شخص محمدﷺ پر ایمان نہ لانے والے کو ’’کافر‘‘ کہنے کا روادار نہیں وہ خود کفر کا مرتکب ہے؛ کیونکہ یہ واقعتاً اتنا ہی سنگین مسئلہ ہے)۔

5.  پس مسئلۂ کفر و ایمان ہی انسانوں کو دو کیمپوں (دو ملتوں) میں بانٹنے والی وہ عظیم الشان حقیقت ہوئی جو آسمانی شرائع میں متعین ہے۔[‌د]  یہاں سے وہ دائرہ تشکیل پاتا ہے جو ہمارے شرعی مصادرمیں ’’جماعۃ المسلمین‘‘ کے نام سے تعبیر ہوتا ہے؛ جس کے انتظام و تدبیر کو بعدازاں آپ ’’خلافت‘‘ یا ’’امارت‘‘ سے موسوم کرتے ہیں اور اسی کو ’’اولی الامر‘‘ (تیسری اطاعت) بھی کہتے ہیں۔ ’’دو کیمپوں‘‘  کا یہ فرق ہی جو یہاں ذکر ہوا، کسی وقت ’’دارالاسلام‘‘ اور ’’دارالکفر‘‘ کی صورت بیان ہوتا ہے۔ یہی چیز مسلمان کی ’’ولاء اور براء‘‘ کی بنیاد بنتی ہے۔

6.  بنابریں؛ جملہ بنی آدم اِس ’’کتاب‘‘ اور ’’رسول‘‘ (پہلی دو اطاعتوں) پر لازماً یا ایمان لانے والے ہیں یا کفر کرنے والے (بیچ کی کوئی راہ نہیں)؛ اور روئے زمین پر ان کو عین اس بنیاد پر تقسیم ہونا ہے۔ گو اِس دنیا میں ہم اُن کے ظاہر کو دیکھیں گے اور ان کی حقیقتِ حال کو خدا پر چھوڑ دیں گے۔ یعنی کسی کا ظاہر ’’اسلام‘‘ ہو تو ہم اس کو ’’جماعت المسلمین‘‘ کا فرد مانیں گے۔ کسی کا ظاہر ’’کفر‘‘ (قرآن اور محمدﷺ کو نہ ماننا) ہو تو اُس پر کافر کے احکام لاگو کریں گے(اخروی تعیّن کو البتہ خدا پر چھوڑ دیں گے؛ نہ اول الذکر میں سے کسی کو معیّن کرکے ’’جنتی‘‘ کہیں گے اِلا یہ کہ کسی شخص کا نام لے کر رسول نے ہی اُس کو جنتی کہہ دیا ہو، اور نہ ثانی الذکر میں سے کسی کو معیّن کرکے دوزخی کہیں گے الا یہ کہ کسی کا نام لے کر رسول نے ہی اُس کو دوزخی کہہ دیا ہو۔ اس مسئلہ کو علماء یوں بیان کرتے ہیں کہ دنیوی احکام ہمارے لاگو کرنے کے ہیں، البتہ اخروی احکام جوکہ خدا ہی کے لاگو کرنے کے ہیں ضروری نہیں سب انسانوں کے حق میں ہوبہو یہی نکلیں۔  اس کی مثال ابن القیم﷫ یوں دیتے ہیں (مفہوم): کہ اہل اسلام کی صفوں میں منافقین ہمارے دنیوی حکم میں مسلم ہیں جبکہ آخرت میں ان کا یہ حکم نہ ہوگا۔ اسی طرح کفار کی صفوں میں جو کوئی مسلمان ہماری نظر سے چھپا ہوا ہے، یا جس کو حجت نہیں پہنچی، یا ان میں جو پاگل یا نابالغ ہیں؛ تو دنیوی احکام میں تو ہم ان کو کفار ہی میں گنیں گے البتہ اخروی حکم میں ممکن ہے نہ وہ کافر ہوں اور نہ دوزخی)۔ اخروی حوالے سے؛ ہم صرف ایک عمومی معنیٰ میں یہ کہیں گے کہ جو شخص فی الحقیقت اول الذکر ملت (اسلام) پر مرا وہ جنت میں جائے گا، اور جو شخص فی الحقیقت ثانی الذکر ملت (کفر) پر مرا وہ دوزخ میں جائے گا۔ قرآن اور محمدﷺ پر ایمان نہ لانے والوں کو ہمارا ’’دوزخی ملتیں‘‘ (اصحاب الجحیم) کہنا درحقیقت  اِس معنیٰ میں ہوتا ہے۔[‌ه]   البتہ دنیا میں کیمپوں کی تفریق ہوجائے گی۔

7.  فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ۔ جتنا عظیم الشان یہ ’’فیصلہ‘‘ ہے جو خدا اپنی نازل کردہ کتاب کے ذریعے انسانوں کے مابین فرماتا ہے، اتنا ہی غیرمعمولی وہ ’’اختلاف‘‘ ہے جو اِس ’’کتاب کے فیصلہ‘‘ کو ماننے اور نہ ماننے والوں کے مابین کھڑا ہوتا ہے؛ اور جس کا اوپر ذکر ہوا۔ چنانچہ ’’کتاب‘‘ آجانے کے بعد یہ جو ’’اختلاف‘‘ سامنے آیا اور جوکہ اصل آزمائش ہے اور قیامت تک باقی ہے، اور جس کی بابت ہم نے کہا کہ اس کو قدر اٹھایا جا سکے اٹھانا ہے... خود اس ’’اختلاف‘‘  کا بھی تو ’’فیصلہ‘‘ ہونا چاہئے جس کے بعد یہ ’’اختلاف‘‘ نہ رہے!!! اِس  کےلیے  البتہ خدا نے ایک نہایت عظیم دن مقرر کر رکھا ہے: ’’یوم الفصل‘‘؛ فیصلے کا دن؛ قیامت کی گھڑی۔[‌و]   پس:

‌أ)        ایک ’’فیصلہ‘‘ خدا کا وہ ہے جو اُس نے ’’کتاب‘‘ کے ذریعے آج کردیا ہے؛ جو اِسے قبول کرے وہ پار ہے، جو ناقبول کرے اُس کو مہلت ہے؛ کوئی زبردستی نہیں؛ کیونکہ یہ ایک صاحبِ عقل مخلوق ہے...

‌ب)    اور ایک ’’فیصلہ‘‘ خدا کا وہ ہے جو ’’قیامت‘‘ کی صورت وہ کل کرے گا؛ اور جس کو ’’ماننے‘‘ یا ’’نہ ماننے‘‘ کا کوئی سوال ہی باقی نہ رہے گا؛ مگر وہ رونگٹے کھڑے کردینے والا مقام ہے جہاں یہ ’’عقل‘‘ رکھنے والی مخلوق جسے پڑھنے کےلیے ’’کتاب‘‘ دی گئی تھی یا تو ابدی بہشت میں داخل کردی جائے گی یا ابدی دوزخ میں۔ ’’کتاب‘‘ کا یہ فیصلہ؛ جو یہاں ہوا تھا اور جس کی یہ حیثیت نہ مانی جارہی تھی کہ اہل زمین اِس فیصلہ کے ’’قبول کرنے والوں‘‘ اور ’’نہ قبول کرنے والوں‘‘ (فَرِیۡقٌ ھَدیٰ وَفَرِیقٌ حَقَّ عَلَیۡھِمُ الضَّلَالَۃ الاعراف: 30) کے مابین تقسیم کردیے جائیں؛ درحقیقت اتنا ہی بڑا فیصلہ تھا جو روزِقیامت اپنی اِس شان کے ساتھ سامنے آیا کہ پوری انسانیت جنتیوں اور دوزخیوں میں بٹ گئی: (فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ الشوریٰ: 6)

8.  ’’ایمان‘‘ والے کیمپ میں شامل ہونے کے باوجود یہ ممکن ہے کہ دل کے کسی ٹیڑھ کے باعث آدمی ہدایت سے محروم رہے اور ’’کتاب‘‘ سے ایسے ایسے مفہوم نکالے جو نبی سے ’’کتاب‘‘ پڑھ رکھنے والوں اور ان کے سندیافتہ شاگردوں کے فہم سے ہٹ کر ہوں؛ اور نتیجتاً ’’کتاب‘‘ جوکہ انسانوں کے نزاع ختم کرنے آئی تھی خود ’’نزاع‘‘ کا محل بنا دی جائے۔ ہدایت سے یہ محرومی جزوی بھی ہوسکتی ہے اور کلی بھی۔ ’’کتاب مل جانے کے بعد اختلاف کرنے والے‘‘ قرآن مجید میں جابجا مذموم ہوئے ہیں۔ سورۃ آل عمران کا رکوع 11 اس موضوع پر خصوصی روشنی ڈالتا ہے۔ یہاں سے؛ ازروئے تفسیر ابن عباسؓ ’’الجماعۃ‘‘ کا ایک خصوصی مفہوم سامنے آتا ہے۔ آلِ عمران (آیات 105، 106، 107) کے تحت ابن عباس صراحت کے ساتھ أھل السنۃ والجماعۃ اور اس کے مقابلے پر أھل البدعۃ والفرقۃ کا ذکر کرتے ہیں۔[‌ز]    شرعی نصوص سے ثابت ہے کہ نبی جو انسانوں کا اختلاف ختم کرنے آتا ہے، اُس کے دنیا سے چلے جانے کے بعد خود اس کی امت کئی کئی فرقوں میں بٹ جاتی ہے۔ احادیث کی رو سے؛  اِس اختلاف کو دور کرنے کےلیے اُس علمی تسلسل کی پابندی ضروری ہے جو نبیؓ اور اُس کے صحابہؓ سے کسی انقطاع کے بغیر چلا آتا ہے۔ غرض ضروری نہیں ہر وہ آدمی جو قرآن سے ’دلیلیں‘ دے رہا ہو وہ ’’کتاب کے اندر اختلاف اور تنازع‘‘ نہ کر رہا ہو۔ خوارج جوکہ اسلام کی تاریخ میں پہلا بدعتی ٹولہ ہوا ہے، سب سے زیادہ قرآن سے دلیلیں دینے والا تھا؛ یہاں تک کہ رسول اللہﷺ نے صحابہ﷡ کو فرمایا تھا کہ تم ان کے قرآن پڑھنے کے آگے اپنے قرآن پڑھنے کو کمتر جانو گے پھر بھی وہ اسلام سے ایسے نکل گئے ہوں گے جیسے تیر اپنے ہدف سے۔ ان بدعتی ٹولوں سے بچنے کےلیے؛ لازم ہے کہ تفسیرِ کتاب کے معاملہ میں آدمی اُس ’’الجماعۃ‘‘ کا التزام کرے جو شروع دن سے چلی آتی ہے اور جس کی شناخت نبیﷺ نے ’’مَا أنَا عَلَیۡہِ وَأصۡحَابِی‘‘ کے الفاظ سے کروائی ہے اور اسی کی نشاندہی عبداللہ بن عباس﷛ کی  تفسیر میں اھل السنۃ والجماعۃ کے عنوان سے ہوئی ہے۔ یہ وہ علمی تسلسل ہے جو صحابہؓ سے بلاانقطاع چلا آتا ہے۔ فہمِ نصوص میں اسی کی پابندی ضروری ہے؛ اس کے مقابلےپر قرآن کی نئی نئی تفاسیر کرنا دین میں نئی اپج ہوگی؛ یہ پہلوں کے ساتھ نزاع ہے نہ کہ پہلوں کی اتباع۔  اسی تسلسل کا حصہ بن کر رہئے؛ کتاب اللہ کے معانی نبیؐ اور صحابہؓ سے چلے آنے والے تاریخی تسلسل سے ہٹ کر نہ لیجئے؛ کیونکہ یہ خوارج کا منہج ہےجوکہ کتاب اللہ سے سب سے زیادہ دلیلیں دینے کے باوجود ’’تنازع فی الکتاب‘‘ کے اصل بانی ہیں۔ ہر ’’نئی بات‘‘ پر فوراً   کان کھڑے ہوجانا، صرف پہلوں سے ملنے والی چیز پر ہی آدمی کا اطمینان اور شرح صدر ہونا... تفسیرقرآن کے باب میں؛ فتنوں اور اھواء سے بچنے کےلیے، یہ روش ایک حفاظتی تدبیر کا درجہ رکھتی ہے۔  خدا سے قلب کی سلامتی اور ہدایت کی دعاء کرتے رہنا اور پیچھے سے چلے آنے والی علمی تسلسل کا پابند رہنا... ’’تنازع فی الکتاب‘‘ سے بچنے کی واحد صورت ہے۔ }یہاں سے ’’بدعت‘‘ اور ’’بدعتی ٹولوں‘‘ کے ساتھ معاملہ کرنا بھی ’’الجماعۃ‘‘ کے موضوعات میں سے ایک اہم موضوع ہوگیا؛ کیونکہ ’’کتاب‘‘ نزاع ختم کرنے آئی ہے{۔

یہ سب وضاحتیں ’’پہلی دو اطاعتوں‘‘ کی بابت ہوئیں جوکہ اصل اسلام ہے۔ یہ نہ صرف ’’جماعتِ اسلام‘‘  کا وہ بنیادی ترین آئین ہے جس کو ہماری شرعی زبان میں ’’ایمان‘‘ کہا جاتا ہے... بلکہ  ’’جماعت‘‘ کو وجود دینے اور وجود میں رکھنے والی چیز بھی یہی ہے۔ ’’تیسری اطاعت‘‘ کا درجہ اس کے بعد آتا ہے۔